Las actividades de subsistencia relacionadas con la selva se caracterizan por una gran movilidad a la vez espacial y social. Las tierras de cultivo ocupan superficies moderadas pero las tierras de recorrido (para la caza y la recolección) son siempre superficies vastas . La agricultura es itinerante, es decir que cada año el nuevo campo abierto es distinto del precedente.
Cuando los campos están muy alejados de la aldea, este último puede desplazarse (lo que era la regla en el pasado, pero puede hacerse difícil con las imposiciones de la administración moderna, por ejemplo en Africa o en Amazonia). Muy a menudo, los cultivadores van a vivir en cabañas en medio de los campos durante la duración de las labores (por ejemplo en Borneo o en Nueva Guinea).
Las actividades de caza, pesca y recolección llevan a los hombres o a las mujeres a grandes distancias de la aldea, en la selva. Todas las sociedades de la selva alternan estancias de diferente duración en campamentos de selva, con otras más prolongadas en la aldea.
Todas las sociedades de la selva tienen un hábitat móvil y cambiante en el transcurso del ciclo anual, alternando vida cerca de los huertos, y campementos en la selva.
Estas actividades tienen imposiciones espaciales, relacionadas con la dispersión de los recursos : los territorios necesarios para la caza son siempre mucho más vastos que los utilizados para la agricultura.
Las estancias periódicas fuera de la aldea se marcan también por una división y una dispersión temporal de las familias que constituyen la comunidad. La <<morfología social>> de las sociedades selváticas es cambiante en el curso del ciclo anual.
En casos extremos, la comunidad puede dispersarse en aldeas familiares y reunirse tan sólo con motivo de ceremonias o fiestas religiosas periódicas.
Se reconocen numerosos tipos de organización de las sociedades forestales; todas las posibilidades están atestiguadas (incluso en cada zona geográfica).
* La unidad económica y social pertinente puede ser : la familia
conyugal, la familia extensa, la comunidad (aldea, campemento), el clan... ;
[Entre los Pigmeos de Africa, la unidad es la familia conyugal ; entre los Shipibo del Perú, la aldea]
* Una comunidad puede estar constituida por una familia extensa, un clan,
un linaje o varios segmentos de linaje ;
* La aldea puede estar dirigida por un jefe, primogénito de familia
o de linaje ;
* Puede, o no, haber una organización social superior a la aldea,
por ejemplo a escala de un clan o de un conjunto de clanes (jefe de clan,
ayudado o no por un consejo de ancianos) ;
[Confederaciones de aldeas en Sulawesi, jefes de tierra en el Zaire]
* Las comunidades distantes pueden, o no, mantener relaciones, frecuentes o
raras, amistosas o hostiles ;
* Una etnia puede estar dividida en varios subgrupos dispersos (linajes por
ejemplo) más o menos autónomos, que mantienen o no relaciones ;
[Caso de los Yanomamí de Venezuela]
* Grupos sociales (fragmentos de etnias dispersas) pueden darse una organi-
zación social interétnica de base geográfica ;
[Caso de los valles de Borneo, etnias del Xingú en el Brasil]
Para la mayoría de los grupos indígenas de la selva, la relación con la tierra se efectúa sobre una base comunitaria : es la comunidad la que posee la tierra, y los miembros de esa comunidad tienen derecho a trabajar esa tierra pero poseen tan sólo sus productos. Suele tratarse de un derecho de usufructo en lo que concierne al individuo, más a menudo, a la familia conyugal. La consecuencia más importante es que ese individuo no tiene la posibilidad de ceder la tierra a una persona ajena a la comunidad, ni tampoco puede venderla; en este caso, sería el grupo en su conjunto el que tendría el poder para ello.
El conjunto de la tierra, o del territorio si se quiere, pertenece a la comunidad. Los límites, las marcas de delimitación así como el grado de precisión de los límites varían de una etnia a otra (parecen también variar con la densidad de población).
Puede tratarse de cursos de agua, o por el contrario de una línea de cresta entre dos cuencas-laderas, accidentes de terreno reconocibles, que delimitan pues áreas ; puede tratarse por el contrario de un eje de desplazamiento (una senda, una pista pedestre, un río) que pase por el medio de un área cuyas márgenes no están definidas.
En ese territorio todos los miembros de la comunidad efectúan sus actividades cotidianas. Derechos de consumo en lo relativo a la caza, pesca y recolección, derecho de implantación en lo relativo a la tala necesaria para la agricultura :
Los derechos comunitarios no se limitan tan sólo a las parcelas rozadas para la agricultura. No hay que confundir una tierra que no se utiliza con una tierra sin título.[3]
En muchas sociedades la familia que ha rozado una parcela conserva los derechos de uso, cuando ésta se deja en barbecho. Por otro lado, en muchas regiones del mundo se considera que los árboles cultivados no forman parte de la tierra sino que pertenecen a la persona que los plantó y son considerados como una propriedad individual. Los árboles silvestres interesantes <<pertenecen>> frecuentemente a quien primero los localizó.
En las sociedades de tradición oral, los derechos de un individuo sobre una tierra particular se definen en función de las relaciones del individuo con los miembros del grupo titular de los derechos y de su estatuto con relación a ese grupo . En ese tipo de sociedades sin escritura, el establecimiento del parentesco y la referencia a la genealogía son el medio principal de legitimar derechos.
Es importante considerar que el lugar de alguien en un sistema de parentesco clasificatorio es algo esencialmente <<negociable>> - se encuentra siempre un lugar para incorporar a alguien que se aprecia en un grupo social, gracias a diversos tipos de adopción -, por ello mismo los derechos para utilizar la tierra son también maleables.
Se combinan varios factores para definir los derechos de uso de una tierra : la edad y el sexo de un individuo, sus vínculos de descendencia y su lugar de residencia.
Se distinguen así cómodamente los <<derechos primarios>> (la persona pertenece al grupo proprietario de los derechos a la vez por la descendencia y por la residencia), los <<derechos contingentes>> (una persona que disfruta de derechos primarios por descendencia pero que no reside en la región en cuestión), los <<derechos secundarios>> (una persona emparentada con alguien que disfruta derechos contingentes), por último los <<derechos tolerados>> (la persona está casada con un miembro del grupo pro- prietario de los derechos) [CROCOMBE 1974].
Un individuo hereda así el derecho de uso de tierras según su grupo de pertenencia, paterno o bien materno, y a menudo de los dos lados a la vez. De ello se deriva una posibilidad de uso de las tierras de uno u otro linaje, que permite así una movilidad de instalación de una pareja joven por ejemplo, pero que permite igualmente movilidades temporales en segmentos alejados de su parentesco.
Ese tipo de acceso a los recursos de la tierra ha sido igualmente puesto en evidencia entre las sociedades de cazadores-recolectores como los Pigmeos, así como en buen número de sociedades amazónicas.
Es importante comprender que la mayoría de las sociedades de las que se trata en este informe son igualitarias, y que su sistema social está basado en las relaciones de parentesco.
* Decir que son igualitarias significa que entre los sexos y en muchos
casos sin tomar el sexo en consideración, todos los individuos son
considerados como iguales a partir del nacimiento.
* Un sistema social basado en las relaciones de parentesco significa que
desde su nacimiento, el universo social de cada individuo y su
posición en ese universo se encuentran definidos por sus relaciones de
parentesco.
Las relaciones de parentesco vinculan los miembros de la sociedad a una red de seguridad social, gracias a la cual están seguros de que otros se harán cargo de sus necesidades básicas, tanto materiales como afectivas, (cuando evidentemente las condiciones lo permiten). Todos estos factores, tan simples como puedan parecer, tienen implicaciones considerables frente al cambio y al desarrollo.
De los jefes. En las sociedades igualitarias[4], aquellos que ocupan una posición de leadership lo hacen sobre la base de sus capacidades y experiencia. Esto significa que un grupo puede tener varios <<jefes>> en diferentes esferas de la vida. La igualdad se mantiene principalmente por medio de la <<nivelación>> : aquellos que tratan de transformar un estatuto más elevado y el respeto de los que disfrutan, en posición de dominio, se ven rápidamente obligados a comportarse de una manera más modesta por la crítica, e incluso el ostracismo, de los demás miembros del grupo. Por esta razón entre otras, estas sociedades se llaman acéfalas.
Frecuentemente el jefe es aquel que más distribuye, ya que tiene a su cargo el bienestar de su comunidad. Así las posiciones de influencia se mantienen mediante el arte subtil de obtener un consenso en el seno del grupo.
Aunque se trata en este caso de un verdadero proceso democrático (pero no electivo), un liderazgo y una toma de decisiones definidos sobre bases tan tenues, explican a menudo el hecho de que a los miembros de la comunidad les sea difícil ponerse de acuerdo sobre problemas que van más allá de su propia experiencia, y de que confíen sus deseos a un representante o portavoz.
Otra dificultad proviene del hecho de que la aldea puede ser una división administrativa que no se apoya en ninguna realidad endógena. Como consecuencia de ello puede ser muy difícil para un extraño identificar a la persona que puede representar al grupo. Despertar una conciencia de grupo y desarrollar una representación colectiva frente al mundo exterior puede ser un proceso extremadamente largo y laborioso. Los líderes que emergen pueden tener una carrera muy breve y verse después reducidos al nivel común. Además esa nivelación del liderazgo viene a menudo acompañada de una fragmentación en comunidades que son solamente representativas de ellas mismas y que no se encuentran unidas en las decisiones tomadas por una de ellas . (El poderío del liderazgo está a menudo asociado con una fuerte competición entre los grupos).
Del parentesco. Las sociedades organizadas en torno a relaciones de parentesco presentan características que se oponen a menudo a los proyectos de desarrollo .
Por ejemplo, incluso en aquellos casos en los que la tierra pertenece a grupos de linajes, el parentesco da derecho a muchas personas a utilizar esas tierras. Así el desarrollo en una pequeña parcela de tierra acarrearía una reacción de una amplia porción de la población, y no solamente de una o dos familias. Ocurre lo mismo con los bienes materiales. Como el parentesco trae aparejadas numerosas obligaciones, tanto sociales como financieras, el dinero ganado o el salario es ampliamente distribuido y la acumulación de capital es difícil por no decir imposible.
A causa de las solicitudes de la parentela y del peso de la organización social, puede resultar muy difícil a miembros de las poblaciones tradicionales aprovechar la oportunidad de desarrollar sus proprios recursos. Lo que a menudo se califica de pereza o de falta de iniciativa es simplemente vacilación, ya que al mismo tiempo que se implica en el cambio, la gente se mete en un atolladero con respecto a sus obligaciones frente a su parentela.
Esos puntos negativos de una organización social igualitaria basada en las relaciones de parentesco en lo que atañe a la interacción con el mundo exterior, son a menudo los que se ponen de relieve al tiempo que se ocultan sus aspectos positivos. El sistema de seguridad social basado en el parentesco, a despecho de algunos problemas planteados por el desarrollo, aporta solicitud y atenciones a los individuos desde la <<cuna>> (o más bien de la correa de transporte) hasta la tumba. Sería extremadamente costoso reeplazar esa solicitud y esas atenciones por otros medios - son, por lo demás, emocionalmente irreemplazables.
Frente a todo cambio que provoca la ruptura de esa red familiar, por desplazamiento o dispersión, por ejemplo, la gente pierde sus bases de apoyo para los tiempos difíciles, que reemplazan por cualquier otro medio - por ejemplo cayendo en la delincuencia, o aceptando políticas de asistencia.
* Es por lo tanto fundamental que todo proyecto de desarrollo que genere
cambios :
1) tome en consideración la estructura de decisión y de representación en las sociedades igualitarias,
2) pese los efectos del cambio sobre las redes de parentesco, y si llegaran a romperse, piense en el precio de su reemplazamiento.
[3] Cf. NORONHA & LETHEM 1983
[4] Aunque la mayoría de las sociedades de la selva ecuatorial sean igualitarias, en Asia insular - y en primer lugar en Borneo y en las Célebes (Sulawesi) - numerosas sociedades están jerarquizadas, lo que significa que sus jefes lo son de manera hereditaria y pertenecen a una clase social diferente del resto de la población. No obstante, incluso en ese caso, el jefe trata de conseguir el consenso en su comunidad, generalmente con la ayuda de un consejo de ancianos. En Africa ecuatorial, algunas raras etnias de la selva están constituidas por castas, como los Mongo del Ecuador en el Zaire, que tienen jefes con un estatuto muy cercano a lo sagrado, casi reyes, o bien los Ekonda de la misma región, en donde se han incorporado dentro de la misma etnia cazadores-recolectores pigmeos y agricultores , con rangos jerárquicos diferentes.